默想反省做靈修

馮智活

　　靈修有多種不同方式及內容，因應不同人、不同處境而異。靈修是與上主交通，讓我們心靈更新變化，漸漸地更像耶穌。若我們沒有靈性上的進步，便需檢討自己的靈修生活。
 

我是一個較為理性的人，既喜歡尋根問底，所以在靈修時，在日常生活中，都會問「為甚麼」和「是甚麼」。我發現在不斷追問時，會得著更多。例如馬太福音第五章，耶穌教導我們要愛仇敵，祂更說：「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（48節）我會思考耶穌的要求：我根本不可能做到，祂為甚麼仍然要這樣教訓門徒？愛仇敵實是要求太高，我不報復經已很好了；如果有人不斷攻擊我，我怎能夠愛他？我這麼好人，有人卻攻擊我，不是很不公平嗎？如果以德報怨，是否縱容了惡行？……第38至48節的一段聖經，足以令我們思考幾十分鐘、幾句鐘、幾天、甚至一生！

靈修不在於讀了多少，知了多少，而是吸納多少，做到多少。每當想及這教訓時，總是引發很大多自責及謙卑，自己距離耶穌的要求竟然是這麼遠。默想是靈修一種重要的方式。默想可以更深了解聖經，反省自己及世界現況，從而產生內在更新的重力。假若想要對信仰認真，就需要經常默想沉思。

我以前有一段日子，很喜歡在每星期一天的休息時間，獨個兒到郊外或高山，一面欣賞上帝所造的大自然，一面默想思索。有時想及牧職、有時想及社會、或自己軟弱之處，或做計劃。這些時刻是我最開心，最接近主之時間，特別當我遇到重大困難或考驗，更給我很大的支持及啟導。現在我的靈修，是沒有預先特定的形式。有時看聖經，有時看書，有時靜思默想，而很多時在閱讀報紙、刊物時，會定下來思索：為何發生這些事？我可以做些甚麼？其他人可以做甚麼？每當我預備講章，更可以有系統地作深入的反思。當我遇到不明白或有疑問時，我都很急切地去找尋答案，直至滿意為止。因為我的經驗告訴我，只要有一點是我不明白或誤解的，可以對我的靈命作重大的傷害。

例如耶穌所講的上帝國，到底是甚麼？祂所講的永生，實在指甚麼？我盡量不受其他人的見解影響，但我會聽聽多些人之看法，多讀幾本書作比較，我設法由自己去體會明白。當我們愈要在靈命中走得深，必須默想沉思，這樣才可以更深體會上帝的慈愛，明白祂的旨意。若有人受試探陷害人，在他默想沉思，便會更容易受到聖靈引領抗拒罪惡。默想，是徹底地檢視及面對自己，讓自己坦誠面對上帝，願意接受祂的旨意，更新自己。默想時不應想及他人的不是，故此經常默想的人，較易學習接納和寬恕之道。時常指責別人的人，應多作默想。

概括而言，默想的好處有：感性與理性並重；將信仰內在化，成為生命的一部分，自然流露基督徒品格；時刻提醒自己的不足，要謙卑，更易令自己更新，更有力量對抗誘惑、考驗、困難、挫折等；令自己誠實面對自己，面對上帝，面對人；更接納自己，尊重自己，感受上帝的慈愛…不單在靈修中做默想，日常生活中也應有默想。

默想本來就經常發生，例如我們會常反省到底我做得對還是做錯了。經常這樣問的人，就是經常做靈性活動，做靈修，他們必然有進步。我們聽到很多教導，但未必能內在化（internalization），融匯貫通而成為生命的一部分。

例如我們聽到不應講大話，我們就以為不講大話本身是德行，於是往往為了要被自己、被人、被上帝視為有品德而不講大話。於是不講大話成了自私的行為，反變成壞事，結果可能有人在被逼之下會講出銀行戶口的密碼及別人的私隱等。我們要默想，到底不講大話是為甚麼。其實不講大話只是一種行為，這行為是為他人好處而做，而不講大話更高一層的要求，就是坦誠。我們要做一個坦誠的人，應講的就講，不應講的就不應講，不是連不應講的也講了，以為這便是不講大話。不應講的就表明自己雖然知道，但不會說出來。不講大話是為對方著想，不是為自己著想，如果連不應該講的也講出來，不單幫助不了對方，還會傷害對方。這些道理，透過默想、反思，就容易領悟。

今天還有很多人受金錢權力地位所迷惑，多做默想反省功夫，情況必有所改善。靈修的方式實在很多，而默想反省，是靈修的主角，不要把它變成配角。默想愈深愈廣，獲益愈多。

(此文曾刊登於香港基督徒學會出版之《思》第60期， 99年3月)